Не смотря на древность персонажа и многочисленные исследования, до сих пор нет единого мнения, что же представляет собой эта богиня. Все это говорит о том, что в информационном поле отсутствует некое основополагающее звено для однозначной идентификации образа. Богиня Макош/Мокош является самым старым языческим божеством женского рода древних славян. Уже два столетия, различного профиля ученый люд, пытается разгадать природу этого божества, его функции и этимологию, но так и не пришли к консенсусу. Википедия дает такое определение богини: «Мо́кошь (церк.-слав. Мокошь, Мокъшь) — восточнославянская богиня». И посвящает ей огромную статью со ссылками почти на 300 первоисточников, соответственно в данной работе мы не будем разбирать все тонкости божества, а заинтересованных отсылаем к энциклопедии. Фундаментальные исследования образа Мокоши продолжаются и по сей день, так в 2011 году вышла книга А.А. Тюняева с характерным названием - «Москва: Чертоги Мокоши. Этимология имени» содержащая почти 300 страниц доказательного текста. Автор, в основу исследования, положил археологические, антропологические, лингвистические, мифологические, религиоведческие, топонимические, географические и другие данные. Тюняев приходит к выводу об однозначной связи Мокоши с топонимом «Москва», что также лежит в русле идеи данной работы и соответственно представляет интерес для статьи.
Само имя богини сегодня не имеет единого написание так как за века приобрело множество вариантов у разных народов: Макета, Макош, Макоша, Мокош, Мокоша, Мокошь и т. д. И это только то, что сегодня воспринимается однозначно на слух (вики) среди русского населения.
Считается, что ее имя настолько древнее, что установление точной его этимологии, как и функционала является делом весьма трудным. Мнения же исследователей расходятся порой до противоположности.
• Чаще всего ей приписывается функция плодородия, она богиня вод и земли, а также ветров. По мнению большинства исследователей, получила отражение в былинах и заговорах как «Мать — сыра земля».
• В народных преданиях Мокоши присвоены так же функции: любви, рождения, связь с ночью, прядением, овцеводством и женским хозяйством.
• Несколько иначе оценивал богиню академик Рыбаков он переводит теоним как «Мать счастливого жребия». Он же считал «Макошь» более правильной огласовкой имени богини, разделяя теоним на две части: «ма-» и «-кошь», где «ма-» было сокращением от «мать», а «-кошь» он понимал как древнерусское слово, обозначающее «жребий», «корзина». В результате у него получался перевод как «Мать счастливого жребия», и идентифицирует её как богиню судьбы, а также одновременно и как «Мать хорошего урожая», из-за того, что в корзину могли складывать плоды, добавляя, что Мокошь ещё и богиня плодородия, и «Мать счастья», поскольку, по его мнению, урожай — это счастье. Это мнение академика не было поддержано другими учеными, но нам оно будет важно ибо лежит в русле выводов данной работы.
• А.Тюняев в своей книге делает общий вывод: МОСКВА - страна МОКОШИ!
На этом мы закончим краткий экскурс по истории персонажа и перейдем к авторской версии.
Согласно выводам предыдущих работ — на месте нынешней Москвы до 1145 года находилась ледяная гора известная во всем мире под разными названиями такими как Меру, Алатырь, Олимп, Вавилонская башня и другими именами. При этом северный полюс планеты находился над городом Владимир. Эта гора (или совокупность ледяных гор) использовалась обитателями планеты как долговременное хранилище сельскохозяйственной продукции (по аналогии как сейчас используют вечную мерзлоту для хранения стратегических запасов продовольствия). Именно эти характеристики горы, как и многие другие приводимые в мифах разных народов, как нельзя точно совпадают с характеристиками богини Мокошь/Макошь. На вершине горы был храм (мечеть, как место поклонения богу) — алтарь/Алатырь. Исходно, по-видимому, место распределения (переработки) С/Х продукции. Вспомним некоторые характеристики горы Меру.
• Согласно буддийской космологии, гора Меру находится в центре мира, на самом северном полюсе Земли и она столп мира.
• Вокруг Меру вращаются все светила, а на ней пребывают всесильные дэвы, такие как Индра и Брахма. А на самой вершине Меру располагается Индралока — обитель главного ведийского дэвы — Индры и его дворец.
• в саду дворца произрастает растение сома, из которого изготавливается священный напиток бессмертия.
• Предания говорят, что у горы четыре грани, каждая из которых сделана из разного материала; северная грань сделана из золота, восточная — из хрусталя, южная - из лазурита, а западная - из рубина (по поводу расцветки есть варианты).
• Особо интересно упоминание высоты горы Меру, которую переводят в метрическую систему и получают варианты около 1 082 000 км (в разных источниках цифры немного различаются, Википедия). Напомню, ранее мною было сделано предположение, что старо русская единица измерения ВЕРСТА — 1066,8 м, была привязана к высоте горы на месте нынешней Москвы (Меру, Алатырь, Олимп и т. д.). И как видим цифры близки, но число отличается на не реальные 6 порядков.
• На её вершине расположен рай, где бьёт фонтан, из которого вытекают в противоположных направлениях четыре великие реки мира.
• Ее аналогом в Европе считается гора Олимп.
Рассмотрим теперь что предания говорят о камне Алатырь.
Ала́тырь-ка́мень (ла́тырь, бел-горю́ч ка́мень, синий камень, ала́бор, ала́бы́рь) — в русских средневековых легендах и фольклоре священный камень, «всем камням отец», пуп земли, содержащий сакральные письмена и наделяемый целебными свойствами. Часто упоминается в русских заговорах и народных сказах:
• Ассоциируется с алтарем.
• Почитается Бел-горюч камень (лед, вопреки глупому сравнению с янтарем. Автр.) Алатырь как трон Всевышнего, находящийся в центре Вселенной, через который проходит мировая Ось.
• ...С тех изначальных пор лежит Алатырь на вершине Мер-горы в самом центре Вселенной.
• ...На том бело-латыре-камне стоит святая золотая церковь, во той золотой церкви стоит свят золот престол,
• ...Из-под Алатыря растеклись во все четыре стороны быстрые реки, насыщающие мир силой живительной, богиней-покровительницей этих изначальных вод стала Матушка Макошь.
• В духовных стихах описывается, как «из-под бел-алатырь-камня» вытекает чудесный источник, дающий всему миру «пропитание и исцеление».
• Близ него упала Голубиная книга.
• «Среди моря синяго лежит латырь-камень; идут по морю много корабельщиков, у того камня останавливаются; они берут много с него снадобья, посылают по всему свету белому» (народный сказ).
Если проанализировать эти два списка, то не трудно понять, что они описывают один и тот же объект. И теперь мы можем вернуться к богине Макошь и… попытаться доказать, что она олицетворяет собой в той или иной мере эту самую Великую гору Меру/Алатырь/Олимп и т. д. К сожалению все что нам сообщают предания не дают представления о «физике» нашей богини, присутствует только информация философского смысла, ну и само имя богини. С него мы и начнем.
Как мы помним, Б.А. Рыбаков считал вариант написания «Макошь» более правильной огласовкой имени богини, разделяя теоним на две части: «ма-» и «-кошь», где «ма-» было сокращением от «мать», а «-кошь» он понимал как древнерусское слово, обозначающее «жребий», «корзина». Однако слово «ма» относиться не только к понятию «мать», но и к понятию «земля». Так: мать — матерь — материк. Причем Земля первична ибо она родит все что на ней произрастает и становиться матерью. В эстонском языке maa - земля, а ema — мать. В русском прижился устойчивый парафраз — мать сыра земля. И далее, считая «кош» корзиной, мы получим некоторое уточнение предложенного Рыбаковым понятия - «корзина того, что родила земля». Вспомним, что на горе Меру боги выращивали растение СОМУ из которого создавали свой напиток бессмертия. И как в этом не услышать русское слово — СУМА, ведь О и У исходно были одним звуком/буквой. Сегодня это устаревшее слово больше известно, как сумка/корзина для ношения чего-либо. Однако общий исходный лексический смысл понятия можно выразить известной поговоркой: «От сумы да от тюрьмы не зарекайся», где «сума» означает просто богатство, которое в древности определялось не количеством металла, а количеством продуктов питания. Сегодня переводчики буддийских текстов нам преподносят СОМУ как напиток (из одноименного растения). Но давно известно, что санскрит и русский это языки братья, а понятия «питать» (например озера, реки) и «питаться» (человеку) имеют одну основу, но несколько разный смысл. Фасмер приводит такое толкование слова пища — пи́ща Заимств. из цслав.; ср. ст.-слав. пишта τροφή (Клоц., Супр.); ср. сербохорв. пи̏ħа, словен. рíčа, чеш. рíсе, рiсí ср. р., польск. рiса "провиант", в.-луж., н.-луж. рiса "пища, корм". Из праслав. *piti̯a от пита́ть; см. Мi. ЕW 247 и сл. (Этимологический словарь Макса Фасмера). То есть в праславянском языке ПИЩА это ПИТИЁ. Собственно так и должно было быть на заре языкознания, когда одно слово изначально определяло разные ныне понятия. Фасмер, и иже с ним, не углубляются в происхождение слова, но это не сложно сделать нам самим. Как выше было показано МА это та же мать-земля, а приставка СУ несет понятие связи, принадлежности, родства и в этом случае СУМА будет означать дословно «рожденное землей», а по смыслу совокупность сельскохозяйственной продукции (надо полагать и слово СУММА от сюда). А еще язык на планете был исходно один (см. легенда о Вавилонской башне), и вот в эстонском языке мы находим слово sööma (читается как сёёма) — есть (кушать). Не трудно согласиться, что это та же сома/сума только с другой вокализацией. Таким образом мы можем утверждать, что на горе Меру боги готовили не столько напиток богов, как пищу богов. Этот «напиток» в других ведических текстах назван АМРИТА. Разберем и это слово. «Ам» это та же «ма», а вот «-рита» похоже на искаженное старорусское слово РОТАЙ — пахарь. Тогда общий смысл будет «как результат обработки земли». Амрита имеет аналог на латыни — АМБРОЗИЯ. В этом слове тот же корень АМ, а вот «-брозия» сильно напоминает нашу БОРОЗДА, как основной результат вспахивания земли. Таким образом все три слова отсылают нас к продуктам земледелия, к зерновому хозяйству. И что-то подсказывает, что пищей богов был ХЛЕБ (мука). Кстати, ХЛЕБ в обратном прочтении БЕЛОК, основа жизни на планете. Само слово «хлеб» в древнерусском называли «жито», название происходит от праслав. *žito — «жизнь», в более позднем значении — жизненно необходимый продукт. Отсюда по-видимому и связь с ведическим «бессмертием». А там где распределяется жито/жизнь, там и судьба. Вот и слово МЯКИШ (хлебный) сильно созвучно с «макошь» хоть и выводит его Фасмер от «мягкий». При этом все словари уравнивают понятие «мягкий» со словом «МУКА». В прочем и от второго корня «кош» имеется слово «КАША» - исходно крупяная похлебка.
Таким образом этимологически богиня Макошь оказывается связанной с ведическими описаниями горы Меру. Становятся понятны ее функции как богини плодородия и земли, а так же судьбы. К слову, на санскрите понятие богатый, благородный выражается словом makhas, т. е. МАКАШЬ.
Так же понятны ее функции как богини ветров и воды, поскольку гора была ледяная и стояла на самом Северном полюсе. А согласно ведам, из под нее вытекало 4 реки по сторонам света, этими реками по-видимому являются Северная Двина, Западная Двина, Дон и Волга.
И в старорусских духовных стихах описывается, что из-под Алатыря растеклись во все четыре стороны быстрые реки, насыщающие мир силой живительной, а богиней-покровительницей этих изначальных вод стала Матушка Макошь.
Среди этимологических версий богини, мы только у А. Тюняева находим простой для понимания «русским слухом» вариант: «Очевидна связь имени Макоши с понятием ВЕРХА - "макуша, макушка, макушечка, маковка, в знач. верхушки, вершинки». Маковка сегодня толкуется как произошедшее от названия цветка «мак», при этом само слово «мак» древнее и исконно славянское по происхождению - «По мнению исследователей, данное слово бытует в различных языках (латышском, греческом, немецком и др.) с незапамятных времен и пришло из доиндоевропейского языка. Таким образом, история данного слова насчитывает несколько тысячелетий». «Макушка» у Фасмера: « Первоначально — «маковая головка», затем — «вершина» и «верхняя часть чего-л.» (также и головы)». В. Даль на слово «мак» также упоминает: «Глава церкви: золотые маковки. Вершина, верхушка, самый верх здания, дерева или высокого предмета». А мы помним, что говориться в сказе об алатырь камне «...на том бело-латыре-камне стоит святая золотая церковь, во той золотой церкви стоит свят золот престол». Вот и буддийские храмы считается, что копируют внешне гору Меру Рис.1.
Рис.1. Храм Махабодхи, знаменитый буддийский храм в Бодхгае, Индия, представляющий гору Меру. Википедия
Вспомним, что и идол Макоши стоял в Киеве на вершине холма рядом с кумирами Перуна и других божеств. Интересно в этом плане описание славянских языческих храмов от арабского историка 10-го века Аль-Масуди. Приведем текст по статье А.С. Матвеева « Сообщение ал-Масуди о славянских святилищах: перевод и интерпретация»:
«§ 1386. В землях славян были дома, которые они почитают, в том числе дом, который находился у них на горе, о которой философы рассказывали, что это одна из [самых] высоких гор мира. Относительно этого дома есть известие о том, как он построен, о распределении в нем [различных] видов камней, о разнообразии их цветов, об устроенных в его верхней части отверстиях и о [свете], который [проникает] в эти сделанные отверстия при восходе солнца; о помещенных в нем драгоценных камнях и начертанных знаках, предсказывающих будущее; и о тех событиях, о которых эти драгоценные камни предостерегают прежде, чем те произойдут; о явлении им [славянам] звуков с самого верха [дома], и о том, что постигает их, когда они это слышат.
§ 1387. [А так же] дом, который один из их царей сделал на черной горе и который окружают удивительные воды, различные по цвету и вкусу, полезные (или: целительные) во всех отношениях. В этом [доме] у них находился огромный идол в образе наклонившегося человека (вариант: Сатурна), сделанного в виде фигуры старика (вариант: а это — старик), в руках у которого палка, которой тот перемешивает в гробах кости мертвецов. Под его правой ногой — изображения [разных] видов муравьев, а под другой [ногой] — весьма черные вороны в виде огромных воронов-гудаф и других [видов] и удивительные изображения различных эфиопов (хабаши) и негров (зинджи).
§ 1388. Другой дом находится на одной из их гор, которую окружает залив (или: пролив) моря. Он был построен из красного коралла и зеленого изумруда, в центре его — огромный купол, под которым находится идол, члены которого [сделаны] из четырех драгоценных камней: зеленого хризолита, красного яхонта, желтого сердолика и белого хрусталя, — а голова — из червонного золота. Напротив него — другой идол в виде рабыни, как будто она подносит ему жертвы (жертвенных животных^ и просо (или: благовония^). Происхождение этого дома возводилось к одному мудрецу, который был у них в древние времена. Мы уже приводили в наших книгах рассказ о нем, о его делах в земле славян, и о том, какие он устроил для них насыпи, хитрости (или: приспособления) и плутовские ухищрения (или: сделанные отверстия), с помощью которых он привлек их сердца, овладел их душами и поработил их умы, несмотря на дурной нрав славян и их неустойчивую натуру. Но Господь Всевышний — податель успеха!».
Сразу отметим следуя комментариям автора статьи, что приведенный перевод текста условный и представляет собой некий компромисс из возможных вариантов. На сей счет существует обширная полемика в научных кругах уже две сотни лет и мы не будем углубляться в эту тему, а примем за основу предложенное и сравним (или скорректируем) с тем, что известно о той самой знаменитой горе.
Итак, ал-Масуди говорит
• о нахождении в землях славян некой знаменитой и одной из самых больших на земле гор (нескольких гор). Ученый люд предлагает различные места локализации этой горы — и Кавказ и Карпаты (и сравнивают ее с Олимпом), автор статьи (Матвеев) считает их насыпными курганами северо восточной Руси. Все они мыслят в рамках современной географии планеты, поэтому место положения этой горы не может быть локализовано. Мы же видим здесь аналогичное описанию горы Меру/Алатырь...
• Автор делает акцент на цвете горы, она названа «черной» и это цвет антипод «белому». А именно «бел-горюч камнем» называется гора по русским сказам. Причем древнерусский вариант слова черный/чермный означает еще и красный, т. е. исходно существовала неопределенность с названием цветов.
• Вокруг горы (или с нее, из под нее) текут целительные воды — в точь, как с горы Меру и Алатыря.
• Сообщение о костях мертвецов на горе, побуждает исследователей и Матвеева предположить, что речь может идти о могильном кургане. Но ранее, в статье, делалось предположение, что в Святой горе производились захоронения, а точнее замораживание покойников (спящая красавица в хрустальном гробу).
• Упоминание кумира на горе и четыре вида/цвета драгоценных камней. Такую же аналогию мы видим с четырьмя сторонами горы Меру выложенными драгоценными камнями 4-х цветов.
• Женский идол с дарами природы — не есть-ли это наша Макошь - богиня плодородия?
• Интересно упоминание о некоем мудреце (по другим переводам еще и механика) строителя храма/замка и прочего. И как тут не вспомнить выводы работы «Москва, меч, Гефест и Ярослав Мудрый», что Ярослав и Гефест это один персонаж, а последний, как известно, был главным изобретателем на Олимпе (она же Вавилонская башня).
Посмотрим на одно старое изображение горы Меру рис.2.
Рис.2. Гора Меру из атласа географа Туно Дювотене (1796-1875), опубликованного в Париже в 1843 году. Википедия.
На гравюре можно разглядеть на самой вершине горы знакомый образ пирамиды в лучах Солнца рис.3.
Рис.3. Пирамида (гора Меру) с алтарем/алатырем на вершине горы на однодолларовой купюре.
Очевидно, что те кто создавали эту символику знали что к чему.
Стоит так же вспомнить древнерусский сказ о том, что рядом с Алатырь камнем с неба упала Голубиная книга, причем она прямо названа каменной. А в работе «Куда упал Люцифер» было показано, что в Святую гору (Вавилонская башня/Алатырь/Меру/Олимп) или рядом с ней упал космический объект и на месте падения образовался кратер — сегодня Плещеево озеро.
Солнечный ореол вокруг пирамиды на вершине горы (рис.2) дает нам основание для интерпретации еще одной функции богини Макошь — прядения. Сейчас это трактуется исключительно с философской точки зрения, будто бы она прядет нити судьбы будучи богиней счастливого жребия. При этом некоторые вышивки прошлых веков изображают схематическое божество с веретеном в руке, что должно было демонстрировать ее прядильные функции. Самые старые сохранившиеся вышивки это 19-й век, т. е. через множество веков после исчезновения оригинального образа. Веретено отнюдь не главная часть механизма прядения — прялки, там главная часть колесо (рис.4)!
Рис.4. Иллюстрация аль-Васити из книги Мухаммада аль-Харири 1237 г. Википедия.
Мы можем сравнить изображение прялки с солнечным нимбом над горой. Гора стояла на самом Северном полюсе и над ней зависало Солнце или солнечное гало… это по-видимому и дало образ прялки и уже со временем, после исчезновения объекта, было до осмыслено философски.
Если же мы посмотрим на старинные вышивки с изображением Макоши, то все они в той или иной мере изображают ее в виде башни/пирамиды с неким навершием/головой (в самом простом виде мы можем увидеть такую фигуру по всему миру на женском туалете). Причем богиню сопровождают различного вида солярные символы, дары природы и часто прямо колосья злаковых рис.5.
Рис.5. Мешочек для хлеба с вышивкой Макоши похожей на пирамиду с навершием и солнечным гало. Яндекс.
Вспомним еще раз русский народный сказ: «среди моря синяго лежит латырь-камень; идут по морю много корабельщиков, у того камня останавливаются; они берут много с него снадобья, посылают по всему свету белому». И как тут не сравнить описанное с древним торговым путем «из варяг в греки». О том, что на месте Москвы была некая «превысочайшая» гора сообщает в своей хронике дьяк Холопьего монастыря на реке Мологе Тимофей Каменевич-Рвовский: "И созда же тогда Мосох князь и градец себе малый на превысоцей горе той над устий Явузы реки на месте оном первоприбытнем, иде же и днесь стоит на горе оной церковь каменная святаго великомученика Никиты, бесов мучителя" («Великие тайны Руси» Асов А. И.). А. Асов же в своей книге описывая московские древности оставшиеся с языческих времен и относящиеся к топониму «чертолье» пишет: «На этом месте возвышалась Семиверхая башня Белого Города. Эта башня имела традиционный ведический облик, отражающий структуру Мироздания: шесть башен на шестиграннике и седьмая - в центре» [Асов,2006].
Подводя итог выше описанному, можем предположить (утверждать?), что Богиня Макошь олицетворяет собой Святую гору (или часть ее) некогда стоявшую на месте нынешней Москвы (и это полностью согласуется с выводом Тюняева — Москва- чертоги Мокоши), одна из основных функций которой было зернохранилище для всей ойкумены. Впрочем, может быть не только хранилище, но и устройство для переработки зерна… И вот тут мы переходим ко второй части на шей работы — о мельнице САМПО из карело-финского народного эпоса «Калевала».
